বাব্লু প্ৰসাদ বৰুৱা
(প্ৰথম খণ্ড)
ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাৰ
ভৈয়ামৰ ইতিহাস যুগ যুগ ধৰি ইয়াৰ মূল আৰ্য-সনাতনী ধাৰাৰ বৃহত্তৰ আৰু মহত্তৰ কলিতা
জাতিৰ গণতান্ত্ৰিক প্ৰমূল্য আৰু পৰৱৰ্তী পৰ্যায়ত শাসনতন্ত্ৰৰ প্ৰেক্ষাপটত আবিৰ্ভাৱ
হোৱা ব্ৰাহ্মণ্য-মংগোলীয় শক্তিৰ ৰাজনৈতিক আৰু সামৰিক আধিপত্যৰ মাজত চলি থকা দীৰ্ঘদিনীয়া
সংঘাতৰ ইতিহাস হৈ আহিছে৷ সেই কাৰণেও “অসমত তেওঁলোকে (মংগোলয়ড উপাদানসমূহে) বেছিভাগেই
ৰাজনৈতিক প্ৰেক্ষাপটত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰিছিল৷” (সুনীতি কুমাৰ চেটাৰ্জী, “কিৰাত জন-কৃতি”,
পৃ. ৮৫)৷ “তেওঁ (বিসুৱে) আহোমৰ দৰে সামৰিক ভিত্তিত কোঁচ আৰু অন্যান্য বিষয়সমূহক সংগঠিত
কৰিছিল৷” (পূৰ্বোক্ত, পৃষ্ঠা-১১৯)৷ গণতান্ত্ৰিক ৰাজনৈতিক নীতি-নিয়ম নহয়, সামৰিক আধিপত্যহে
সেই পৰম্পৰাৰ অন্তৰ্গত৷
আনহাতে শঙ্কৰদেৱ
আৰু তেওঁৰ প্ৰকৃত অনুগামীসকলে ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত শতিকাজুৰি যিটো ধাৰাক প্ৰতিনিধিত্ব
কৰি আহিছে, সেয়া হৈছে প্ৰকৃত ভাৰতীয়-আৰ্য পন্থাৰ পৰিশীলনকাৰী কলিতাসকলৰ মৌলিক গণতান্ত্ৰিক
আৰু সৃষ্টিশীল দৃষ্টি আৰু দৰ্শনৰ প্ৰতিনিধি: “বৌদ্ধ স্তুপ, গীৰ্জাৰ সংগঠন যিটো নিজেই
পুৰণি ভাৰতীয় সনাতনী গণতান্ত্ৰিক গ্ৰাম্য সম্প্ৰদায়ৰ ঐতিহ্যৰ ভেঁটিতে প্ৰতিষ্ঠিত হৈছে”৷
(জৱাহৰলাল নেহৰু, “বিশ্ব ইতিহাসৰ আভাস”, পৃষ্ঠা-৭৯)৷ যুগ যুগ ধৰি ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত
আটাইতকৈ নিপীড়িত অথচ অহিংস লোকসকল হৈছে কৈৱৰ্ত, কোচ আৰু কেওট-বড়ীয়াসকল, সিসকলৰো অধিকাংশই
কিন্তু শঙ্কৰদেৱৰ গণতান্ত্ৰিক ধৰ্মীয় সৌধৰ অন্তৰ্গত৷ তেওঁলোক তথাকথিত বৰ্ণ-হিন্দুও
নহয়৷ এইটোও সম্ভৱসাধ্য হৈছিল কলিতাসকলৰ উদাৰনৈতিক পুৰাতন ভ্ৰাতৃত্ববোধৰ আধাৰতেহে৷
সাম্প্ৰতিক কালত তীব্ৰতৰ ৰূপত চলা উত্তৰ ভাৰতীয় তথা বঙ্গীয় গোষ্ঠীবাদৰ ওচৰত আঁঠু কাঢ়ি
গদ্গদ্ হৈ শুদ্ধৰক্তৰ পানীমিঠৈ গিলি জাতকায়স্থৰ সংকীৰ্তনত ব্যস্ত থকা ইতিহাসকাৰৰ বৰ্ণান্ধ
দৃষ্টি এই দিশবোৰলৈ কদাপি নাযায়, সেয়া ধুৰূপ৷
ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাৰ
বিপদ বিশেষকৈ সপ্তম শতিকাৰ কুমাৰ ভাস্কৰবৰ্মাৰ ৰাজত্বকালৰ পাছত আৰম্ভ হৈছিল; এই পটভূমি
বঙ্গৰ ব্ৰাহ্মণ ৰজা শশাংকৰ দৰে নহয়, তেওঁ বৈষ্ণৱ আৰু বৌদ্ধ গণতান্ত্ৰিক দুয়োটা ধাৰাকে
সমৰ্থন কৰিছিল৷ বিশ্ব ইতিহাসৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা ঐতিহাসিক পটভূমি কি আছিল? “গোটেই পঞ্চম,
ষষ্ঠ, সপ্তম আৰু অষ্টম শতিকাটোত মংগোলীয় জনগোষ্ঠীসমূহ পশ্চিম দিশলৈ অবিৰতভাৱে প্ৰব্ৰজিত
হৈছিল৷ ইউৰোপ আৰু পাৰস্য আৰু ভাৰতৰ আৰ্য্যকৃত সভ্যতাৰ দিশত মংগোলীয়সকলে এটা ভূমিকা
পালন কৰিছিল৷” (এইচ. জি. ওৱেলছ্, “বিশ্বৰ এক সংক্ষিপ্ত ইতিহাস”, পৃ. ১৭৪)৷ “... এছিয়া
মাইনৰত থকা বাইজেণ্টাইন ডমিনিয়নৰ বাহিৰে এছিয়াৰ একোৱেই আৰ্য শাসনৰ অধীনত নাথাকিল:
(Ibid, p. 183)
প্ৰাচীন ভাৰতীয়
ইতিহাসৰ পৰৱৰ্তী পৰ্যায়ত, বঙ্গও আহিছিল প্ৰাগ্জ্যোতিষৰ দৰে প্ৰাচীন ৰাজ্যৰ পথ প্ৰদৰ্শক
সনাতনী পোহৰ হেৰুৱাই৷ “তেওঁৰ (কুমাৰ ভাস্কৰবৰ্মনৰ) সময়ত অসমৰ আধিপত্য বঙ্গৰ অধিকাংশ
অংশত বিস্তৃত হৈছিল৷” (সুনীতি কুমাৰ চেটাৰ্জী, “কিৰাত জন-কৃতি”, পৃষ্ঠা ৯১) “পুৰণি
অসমীয়া আৰু পুৰণি বাংলা একত্ৰিত হৈ একভাষিক প্ৰকাশভঙ্গীত পৰিণত হয় যিটো অৱশ্যেই ইয়াৰ
উপভাষাৰ জৰিয়তে, ধৰক, সপ্তম শতিকাত ভাস্কৰবৰ্মনে শাসন কৰা সমগ্ৰ অঞ্চলতে প্ৰচলিত আছিল৷”
(সুনীতি কুমাৰ চেটাৰ্জী, “অসমৰ স্থান”)৷ ঊনবিংশ আৰু বিংশ শতিকাৰ অসমৰ এজন মহান নেতৃস্থানীয়
ব্যক্তি লক্ষ্মীধৰ শৰ্মাৰ মতে বঙ্গই অসমীয়াৰ প্ৰাগজ্যোতিষ পৰম্পৰাৰ পৰাই ‘লিপি’ (যি
‘দেৱনাগেৰী’ নহয়) লাভ কৰিছিল৷ প্ৰাগজ্যোতিষৰ ‘ভৌম’ বংশ ৰাজনৈতিক আৰু সাংস্কৃতিকভাৱেও
প্ৰাচীন উৰিষ্যাৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰিছিল৷
ভাৰতীয় ‘সনাতনী-আৰ্য’
গণতান্ত্ৰিক ঐতিহ্য সেইসকল লোকৰ দৃষ্টি আৰু দৰ্শনত নাছিল যিসকলে শেষত পাকিস্তানক বাচি
লৈছিল- তেওঁলোক আছিল চেঙ্গিজ খাঁ যুগৰ তুৰ্ক-আফগান একনায়কত্ববাদীসকলৰ বংশধৰ৷ এই ‘সামৰিক’
ইন্দো-মংগোলয়ড (আৰু তুৰ্ক-মংগোলয়ড) চৰিত্ৰৰ বাবেই পূব ভাৰতো আংশিকভাৱে পাকিস্তানৰ
অংশ হৈ পৰিছিল৷ অসমতো ইন্দো-মংগোলয়ড সামৰিক উত্তৰাধিকাৰৰ বাবে এনে সামৰিক উগ্ৰপন্থী
ধৰণৰ বিপদৰ পৰা মুক্ত নহয়: মংগোলীয় চেঙ্গিজ খাঁৰ দৰে কোঁচ আৰু আহোম এই দুয়োটা শক্তিগোষ্ঠীয়ে
এইক্ষেত্ৰত ‘খেল’ৰ ওপৰত ছুপাৰইম্প’জ কৰি তেওঁলোকৰ পূৰ্বৰ
অনুচৰগোষ্ঠীৰ সহায়ত ৰণুৱাৰ এটা ভাল জোঁট গঠন কৰিছিল৷ অসমীয়া সমাজত ‘খেল’ ব্যৱস্থাই
ইয়াৰ প্ৰাচীন আল্পাইন ঐতিহ্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল আৰু ইয়াৰ ওপৰতেই অসমৰ দুগৰাকী
মহান বীৰ-সাধু শঙ্কৰদেৱ আৰু মাধৱদেৱে এক আধ্যাত্মিক আৰু সাংস্কৃতিক সাম্ৰাজ্য গঢ়ি
তুলিছিল যি নতুন ভাৰতীয় নৱজাগৰণৰ প্ৰথমটো পৰ্যায়ৰূপে আজি চিহ্নিত হৈছে আৰু সেই ঐতিহ্য
পুনৰ প্ৰাণ পাই উঠিব পাৰিছিল মৌলিক সনাতনী গণতান্ত্ৰিক শাসনৰ গান্ধী-নেহৰু যুগত৷ ১৯
শতিকাত অসমত ঔপনিৱেশিক ব্ৰিটিছ শাসনে, দখলদাৰী মাতব্বৰিতাৰে সকলো ধৰণৰ অন্যায়-অত্যাচাৰ-দমন
নীতি প্ৰয়োগ কৰিও, ইন্দো-মংগোলয়ড শাসকে প্ৰৱৰ্তন কৰা ‘দাসত্ব’ ব্যৱস্থাটো বিলুপ্ত
কৰি প্ৰকৃত আৰ্যভাষী জনসাধাৰণক (নিজৰ নাঙল আৰু কলা-কৃষ্টিৰে) ‘পাইক’ৰ (যিটো শব্দ কেইবা
শতিকাজোৰা ইন্দো-মংগোলয়ড শাসনৰ, ব্ৰাহ্মণ্য শ্ৰেণীৰো সমৰ্থিত সামৰিক ব্যৱস্থা ‘পদাতিক’ৰ
পৰা আহিছিল) আধিপত্যৰ পৰা মুক্ত কৰি পেলালে৷ ব্ৰিটিছে অসমত বংগত গ্ৰহণ কৰা ‘জমিদাৰী’
ব্যৱস্থাৰ পৰিৱৰ্তে গণতান্ত্ৰিক ‘ৰায়তৱাৰী’ ব্যৱস্থা প্ৰৱৰ্তন কৰিলে৷ গান্ধী-নেহৰুৰ
সনাতনী গণতান্ত্ৰিক দৰ্শনেই সফল হ’ব পাৰে আৰ্য উদাৰীকৰণৰ সেই সোণালী যুগৰ অসমত৷
বিশ্ব ইতিহাসত মংগোলীয়কৰণৰ
প্ৰক্ৰিয়াটোও সাধাৰণতে ‘ইছলামিকৰণ’ৰ প্ৰক্ৰিয়াত পৰিণত হ’ল৷ বৌদ্ধ আৰ্য প্ৰভাৱৰ পূৰ্বৰ
সকলো অঞ্চল মংগোলয়ড শাসনৰ অধীনত ইছলামিক অঞ্চললৈ ৰূপান্তৰিত হয়৷ কেৱল পূব বংগতেই
এই প্ৰক্ৰিয়া সংঘটিত হোৱা নাছিল: “মধ্য এছিয়াৰ মংগোলীয়সকল ইতিমধ্যে মুছলমান হৈ পৰিছিল
আৰু টাইমুৰ নিজেই মুছলমান আছিল৷” (জৱাহৰলাল নেহৰু, “বিশ্ব ইতিহাসৰ আভাস”, পৃষ্ঠা ২৪৭)৷
সপ্তম শতিকাৰ ভিতৰত এজন ইতিহাসবিদে ইতিমধ্যে অনুভৱ কৰিব পাৰিছিল যে “গোটেই ইউৰোপ আৰু
এছিয়া মংগোলীয় আধিপত্যৰ অধীন হোৱাৰ প্ৰক্ৰিয়াটো মাত্ৰ কেইটামান শতিকাৰ ভিতৰতে সম্পূৰ্ণ
হৈছিল”৷ (এইচ. জি. ওৱেলছ, এ শ্বৰ্ট হিষ্ট্ৰী অৱ দ্য ৱৰ্ল্ড, পৃষ্ঠা-১৬৭)
বাৰ শতিকাৰ পৰাই
প্ৰাচীন ‘সনাতনী’ মহাভাৰতীয় যুগৰ পোহৰ নিস্তেজ হৈ আহিছিল আৰু যেতিয়া (মংগোলীয়) তুৰ্কীসকলে
ত্ৰয়োদশ শতিকাত পশ্চিমৰ পৰা পূব বংগত প্ৰৱেশ কৰিছিল, তেতিয়া চ্যুকাফা (আন এজন মংগোলীয়
নেতা)ই পূবৰ পৰা অসমত প্ৰৱেশ কৰিছিল৷ মংগোলয়ডৰ হেঁচাত প্ৰাচীন মহাপুৰুষীয়া সনাতন-পন্থ
হয় (অচুফী) ইছলামলৈ পৰিণত হয় নহয় ব্ৰাহ্মণ্যবাদী হিন্দু ধৰ্মলৈ পৰিণত হয়, (শিৱ-শক্তিৰ
পূজাক কেন্দ্ৰ কৰি) হিন্দু ধৰ্মৰ এই ৰূপটো এটা নিম্ন পৰ্যায়ৰ ধৰ্ম আৰু অনাৰ্য্য আৰু
অগণতান্ত্ৰিক ঐতিহ্যৰ সৈতে জড়িত৷ (একেদৰে ‘জগতোদ্ধাৰী-কল্যাণমুখী’ ঋগ্বেদীয় ‘ৰুদ্ৰ’ৰ
উপাসনা এক পতনমুখী ‘লিঙ্গপূজা’ৰ মাজত হেৰাই গৈছিল৷)
শঙ্কৰদেৱে যেতিয়া
কৈছিল যে ‘কল্কী’ৰ যুগ, ‘বৌদ্ধ ধৰ্ম’ (‘বুদ্ধ, কল্কি অৱতাৰে’) প্ৰসাৰিত হোৱাৰ পিছত
আহিছিল আৰু এনে পৰিস্থিতিত কেৱল গীতাৰ জৰিয়তে অহা প্ৰাচীন ‘আৰ্য্য’ ধৰ্মীয় সংস্কৃতিৰ
সজীৱতাহে আহিছিল আৰু ভাগৱত পুৰাণে সনাতনী বা প্ৰকৃত হিন্দু (‘সিন্ধু”) সমাজখনক ৰক্ষা
কৰিব পাৰিছিল- তেওঁ ৰাইজক এটা ডাঙৰ ঐতিহাসিক সত্যকে কৈ আছিল৷
(আগলৈ)
